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佛教喪葬文化有哪些

56456人已瀏覽 時間 : 2017-01-12 11:35:46

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導語:佛教的生死觀念最重要的是認為人是有靈魂的,人死但是靈魂不死,而且還可以再生人世,具體體現就是因果報應和輪回觀念。佛教認為任何一種有生命的個體在獲得解脫前都要依十二因緣和三世構成“三世二重因果”規律,在“三世”和“六道”中生死輪回,永無終期。“三世”即為過去世、現在世、未來世。六道又名六趣,指眾生依據生前善惡行為,即“業”。也就是一切身心活動而有六種輪回轉生趨向,即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人…

佛教的生死觀念最重要的是認為人是有靈魂的,人死但是靈魂不死,而且還可以再生人世,具體體現就是因果報應和輪回觀念。佛教認為任何一種有生命的個體在獲得解脫前都要依十二因緣和三世構成“三世二重因果”規律,在“三世”和“六道”中生死輪回,永無終期。“三世”即為過去世、現在世、未來世。六道又名六趣,指眾生依據生前善惡行為,即“業”。也就是一切身心活動而有六種輪回轉生趨向,即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。佛教認為的最高境界是“涅磐”,即擺脫十二因緣,跳出輪回,以求解脫。

希臘哲學也曾體現出和佛教靈魂不滅說遙相呼應的觀念,柏拉圖曾經說:“靈魂是不滅的,靈魂不會偷走任何一件肉體之物,因為靈魂一生里面,并不主動與肉體協同,而是避開肉體,一直集中在自身之上,并且不停練習,其真意在于練習坦然就死,或者也可以稱為死亡的練習。”蘇格拉底也曾經對反對他的人說:“到底是你們所處的世界美好呢,還是我將要前往的世界美好呢?你們很難分別。”他相信有一個永恒而美好的世界,所以絲毫不懼怕死亡。佛教在相信靈魂不滅時,與西方哲學不同的是相信靈魂是可以轉型的,它的歸宿是根據他在這輩子的功過善惡表現來決定的,根據六道輪回來轉變。因而,佛教的生死文化引導人活著的時候向善修行,死后可以到極樂世界,得道涅磐。

佛教經典浩瀚如煙海,內容博大精深,在我國民間膾炙人口的孫悟空、豬八戒等人物來自古典名著《西游記》,其故事原型亦取自唐朝高僧玄奘法師到印度取經之說。但是,佛教也有很多通俗淺顯的故事,通過生死的傳說,體現了佛教的教義。

文殊為四大菩薩之一,掌管智慧權。有位居士欲見文殊,選擇了一個吉日,大設飲食布施,并且擺設了一個高大的座椅,放在首位,等候文殊菩薩。結果,宴會開始之后,竟然有個又臟又丑的老人,大模大樣的走向高椅,并且旁若無人般坐了上去。這個居士看了很生氣,立刻把他趕下來。老人被趕之后,再坐上去,又被趕下來,共有七次。等宴會結束后,這位居士到佛寺點燈燒香,再次誠懇拜祭,希望能早日見到文殊。結果,當天晚上居士就夢到一個聲音對他說:“你怎么有眼不識文殊呢?今天你已經趕走文殊七次了。文殊菩薩之道,就在平等心,所以他特別去測驗你是否能用平等心待人,你這樣勢利眼,怎么能見到文殊呢?”這個故事強調佛教的“眾生平等”,唯有這種平等心,才能領悟善的知識,并能進一步看出生死也平等。連生死都能用平等心看破,更何況對貧窮勢利呢!

《雜譬喻經》中載,從前有位賢者,一生信佛,后患重病,不治而亡。其妻極為哀痛,久久不能自拔,經常用很多美食上供。賢者在天上看到這種情況,覺得太過愚癡,也深感憐憫。所以,就化作牧童,到田間喂牛,忽然間牛猝然倒地而亡,牧童也頓時大哭,并且仍然喂牛吃草,引起很多人圍觀,并且笑他太傻,牛都已經死了,還怎么喂吃草呢?何必太傷心?這時,賢者的妻子、孩子也聞訊而至。這個牧童就回答說,他才不傻,牛雖然死了,但起碼還看的見牛。然而,這位賢者早就死了,遺骨已經埋到地下了,妻子還要供奉,還這么傷心,難道死者枯骨能有知么?賢者的妻子和孩子頓時被點化,擺脫了哀慟。這個故事提醒人們,應早日脫離消沉與悲情,早日用心積極的修佛與行善,才是紀念先人的正道。

《六度集經》中有個故事,佛在做菩薩的時候,有次靜心修道,忽然衣服里面跑進一只虱子,佛抓到了這個虱子,但心生悲憫,并沒有捏死,而是輕輕地放在旁邊枯骨上。結果,虱子飽飽的在枯骨上吃了七日,七日之后,虱子也壽終了。經過多世之后,菩薩修成了佛。有次率弟子傳教,卻碰到大雪,在大雪中,根本沒有任何人家。此時,忽然看到一座大院,有位長者等候布施,并且為佛及眾弟子提供了熱情的布施。第七天快結束,大雪仍未停,佛堅持應離去。等回到僧舍,弟子迷惑不解。佛便差遣阿難回到原來的大院,結果連仆人都態度傲慢,判若兩人。阿難問佛,何以如此?佛回答,因為,這原來是當年的虱子成了長者,所以盡心報七日之恩;等七日之后,報恩心意已經了結,自然沒有原來態度。眾弟子才恍然大悟。這個故事顯示了佛教的輪回說和因果論,提醒世人,有生之年,應該兢兢業業,愛護眾生。即使對小生命,也要有悲憫之心,才能種善因、結善果。

佛教作為一種“了生死之學”,非常重視臨終關懷。明朝憨山大師說:“從上古人出家本為生死大事,即佛祖出世,亦為開示本大事而已,非于生死之外別有佛法,非于佛法外別有生死。”世俗之人在人生狀態上各有不同,所遭遇的人生事件各有不同,但惟有生死是相同的,眾生平等,都要經歷這個過程。佛教于臨終關懷的重視,力求使世人擺脫面臨死亡時候的痛苦和恐懼。《西藏生死書》中,對臨終者的正確態度有充分詮釋。“現在臨終中陰已經降臨在我身上,我將放棄一切攀援、欲望和執著,毫不散亂地進入教法的清晰覺察中,并把我的意識射入本覺的虛空中,當我離開這個血肉和合的軀體時,我將知道它是短暫的幻影。”也就是說,臨終者在臨終前那一剎那,應自我認清,原先血肉之軀,只是短暫幻影。如果本人做不到,其家屬應該有責任幫助其完成,才能助其向極樂世界往生。

直到現在,民間喪葬禮儀中也多少帶有佛教于生死說上留下的印痕。如七七齋就是為死者祈福的佛事之一。即每隔七天為一個忌日,祭奠一次,到七七四十九天為止。這同佛教教義有關,佛教認為人生有六道流轉,在死與生之間有一個“中陰生”階段,在陰間尋求生緣,以七天為一期,七個七天必轉生一處。因此就有了“七七齋”的喪俗,并且與中國傳統的魂魄觀念有相同之處,得到迅速傳播施行。

諸多名家對佛教學說并不排斥,甚至有身體力行者。宋朝文學家蘇東坡便經常與僧佛往來,如佛印等僧人就是他經常交往的好友,其名“東坡”亦是“東坡居士”的簡稱,甚至替代了其原名而更為天下所知。現代文化大師李叔同,曾寫下優美的詩句傳誦至今:“長亭外,古道邊,芳草碧連天。晚風拂柳笛聲殘,夕陽山外山。天之涯,地之角,知交半零落。一斛濁酒盡余歡,今宵別夢寒。” 于39歲在杭州虎跑定慧寺出家,號弘一法師。弘一大師曾言:“若病重時,痛苦甚劇者,切勿驚惶。因此病苦乃宿世業障,或亦是轉未來三途惡道之苦,于今生輕受,以速了償矣。

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